Introducción
| Autor | Juan Pablo Arteaga |
| Páginas | 1-39 |
Introducción
E M Foucault publicó el primer volumen de la Historia de la
sexualidad, titulado 1: la voluntad de sabe r. Los planteamientos de este libro
se encuentran en el contexto de sus investigaciones sobre las relaciones de
poder que producen determinados discursos y subjetiv idades. Estas relaciones
se distinguen de las relaciones de “domi nación”, porque, entre otras razones,
están constituidas p or resistencias que son intrínsecas e i nternas a ellas. En el
último capítulo de la Historia de l a sexualidad 1, recibe el nombre de biopoder
una forma de poder que administra la vida. Esta modalidad de poder es con-
trapuesta a un “poder soberano” que, en lugar de gobernar la vida , simplemente
dejaba vivir y mani festaba su poder al “hacer morir” a los súbditos desleales o,
en general, al exponer su vida en guerr as fatales.
En , casi una década después, Foucault publica el segundo y el tercer
volumen de sus estudios sobre la sexualidad, 2: el uso de los placeres y 3: la
inquietud de sí. Estos dos volúmenes tardíos presentan algunos desplaza mien-
tos con respecto al primero. En la Historia de la sex ualidad 1 son planteados los
tipos de poder, sus estrategias, resistencias y dispositivos que constituyeron a
un sujeto sexual —entre los siglos y d. C.—. En cambio, en la Historia
de la sexualidad 2 y en la Historia d e la sexualidad 3 se estud ia la problemati-
zación ética de los comportamientos sexua les que algunos “individuos” ejecu-
taron, a partir del cu ltivo y la modicación de su relación consigo mismos, en
la Antigüedad griega (en el siglo a. C.) y romana (en los siglos y d. C .).
Foucault, Michel. Historia de la sexualidad 1: la voluntad de saber. México: Siglo , .
Foucault, Michel. Historia de la sexualidad 2: el uso de los placeres. México: Siglo , .
Foucault, Michel. Historia de la sexualidad 3: la inquietud de sí. México: Siglo , .
Estas dos publicaciones de son el resultado de las investigaciones que realizó Foucault,
desde , en el marco de un proyecto amplio sobre “las relaciones entre subjetividad y verdad”.
Foucault, Michel. La hermenéutica del sujeto: curso en el Collège de France (1981-1982). Buenos
Aires: Fondo de Cultura Económica, . “Clase del de enero de - primera hora”, pp. y ss.
Pese a que en la Introducción de la Historia de la sexualidad 2 Foucau lt explica
que modicó su investigación para analizar el surgimiento histórico de un
sujeto de deseo (previo a la elaboración moderna de la noción de sexualidad),
queda una tensión entre un momento en el que el individuo es producido y
jado a una subjetividad por relaciones de poder y otro momento en el que un
“individuo” presupuesto se constituye a sí mismo como sujeto en prácticas que
tienen una marcada dimensión ética.
Foucault deja abierta e irresuelta esta tensión que genera profundos inte-
rrogantes sobre dos momentos distintos de su pensamiento en los que el
“individuo” es, primero, un producto del poder y, después, un agente de prác-
ticas de sí. El presente libro pretende asumir estos interrogantes y de ning una
manera negar, solucionar o cerrar esta tensión. Quiero centrarme en el énfasis
en la problematización ética de los comportamientos (llevada a cab o en algu-
nas sociedades antiguas), debido a que así se abordan las relaciones sociales
desde un horizonte ético que no es explícito en los mecanismos de control
del biopoder. Incluso, es posible preguntarse: ¿cómo puede desarrollarse este
horizonte ético en las relaciones disciplinarias y reguladoras del biopoder
en las que los comportamientos son gobernados rigurosamente? Especíca-
mente, si en los contextos disciplinarios el sujeto es producido mediante meca-
nismos de individualización, ¿es posible, dada esta situación, pensar en un
individuo que ejecute prácticas consigo mismo, prácticas de sí, en u n proceso
que no esté totalmente determinado por estos mecanismos? Incluso, dentro de
una población —en la que los procesos vitales de la masa son regu lados a tra-
vés de intervenciones globales, calculadas, aprehensivas, preventivas, asegu-
radoras y administr ativas— ¿podrían considerarse y ponerse en ejercicio estas
prácti cas de sí que estilizan la existencia de modo singular? A continuación,
voy a aclarar y articu lar estos cuestionamientos al a hondar en los dos asun-
tos que componen la tensión que me ocupa: primero, la noción de biopoder y,
segundo, la inquietud ética en el pensa miento de Foucault. Cabe aclarar que,
más adelante, haré algu nas aclaraciones especícas, en secciones separadas de
esta Introducción, sobre las nociones de biopoder y ética en este pensam iento,
de las cuales me estoy valiendo para formu lar el problema de investigación del
que se ocupa este libro.
De acuerdo con la concepción expresada en la Historia de la sexualidad 1,
el biopoder administra la vid a mediante dos técnicas: una disciplinaria y otra
También, Foucault, Michel. Del gobierno de los vivos: curso en el Collège de France (1979-1980).
Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, . “Clase del de febrero de ”, pp. y ss.
Los avances de este proyecto fueron presentados consecutivamente en sus cursos del Collège de
France desde hasta y, por último, él condensó sus análisis en los dos libros publicados
en este último año.
reguladora. La técnica de las disciplinas (como el monasterio, el cuartel, la
escuela, el taller, la cárcel) opera sobre cuerpos dist ribuidos individualmente,
vigilados, aplicados a un cód igo, adiestrados y dirigidos. A través de inspeccio-
nes minuciosas, procedimientos confesionales, mecanismos de “normación”
y una codicación de la experiencia moral, esta técnica consolida un “poder
disciplinario”. La otra técnica consolida una “ biopolítica”, mediante la con-
sideración y la regularización de los procesos comunes y azarosos de la vida
(nacimiento, enfermedad, accidente, vejez, muerte). Esta técnica reguladora
transforma y controla la vida de la población con medidas que estimulan la
natalidad, dismi nuyen la morbilidad, previenen los accidentes, impulsan el ase-
guramiento de los inhábiles o v iejos y ordenan indiferentemente un conjunto
de procesos. La población es ella misma un dato biológico, estadístico, demo-
gráco, económico y, entre otros saberes, geográco que dene la existencia
de sus miembros; en este sentido, su vida es meramente biológica (en griego
ζω) y no da cabida a una elaboración ética (como ocurre en la βο). En la
Historia de la sexualidad 1, el biopoder está integrado por estas dos técnicas,
el poder disciplinario y la biopolítica, que se entrecr uzan, coordinan y apoyan
mutuamente.
Ahora vuelvo al problema principal que está centrado en las formas que
puede tomar una ética elaborada bajo las condiciones del biopoder. En estas
condiciones las disciplinas funcionan a través de reglamentos y códigos de
conducta (constituidos por normas y valores) que, por medio de sus procedi-
mientos, establecen un modo espe cíco de conducta alineada a la norma y, en
general, “morales ‘orientadas hacia el código’”. Asimismo, la técnica regula-
dora interviene sobre las variables determi nantes de dichos procesos vitales y,
de ese modo, dene el desarrollo de la vida apa rentemente relegando cualquier
elaboración singular sobre la existencia propia. Estas circunstancias parecen
totalmente asxiantes, cerradas e inquebrantables, pero frente al biopoder
siempre se opone un antipoder o unas resistencias. En este antipoder puede
transgredirse y subvertirse el efecto de dichos códigos de conducta sobre el
comportamiento y puede hallarse u n momento para la elaboración de la exis-
tencia en el movimiento reactivo de alguna resistencia. Cabe aclarar qué tipo
de “ética” podría tomar forma o guiar a las conductas contestatarias de las
resistencias. Tal como lo he anunciado, más abajo, en una sección separada,
Foucault, Historia de la sexualidad 1, op. cit., pp. y ss.
Vid. infra capítulo , pp. -.
Sobre el funcionamiento y los procedimientos de las disciplinas: vid. infra capítulo , pp. -.
Foucault, Historia de la sexualidad 2, op. cit., p. . Más adelante, en la sección , explicaré
cómo se vinculan las disciplinas con los códigos de conducta y las morales orientadas hacia el
código: vid. infra, pp. -.
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