Iván Garzón Vallejo, La religión en la razón pública, Bogotá, Astrea SAS-Universidad de La Sabana, 2014, 290 pp. - Núm. 24-1, Junio 2015 - Revista Dikaion - Libros y Revistas - VLEX 825962277

Iván Garzón Vallejo, La religión en la razón pública, Bogotá, Astrea SAS-Universidad de La Sabana, 2014, 290 pp.

AutorCristian Rojas-González
CargoUniversidad de La Sabana. cristian.rojas@unisabana.edu.co
Páginas196-197
196
DÍKAION - ISSN 0120-8942, AÑO 29 - VOL. 24 NÚM. 1 - CHÍA, COLOMBIA - JUNIO 2015 / PP. 196-197
RESEÑA
IVÁN GARZÓN VALLEJO,
LA RELIGIÓN
EN LA RAZÓN PÚBLICA,
BOGOTÁ,
ASTREA SAS-UNIVERSIDAD DE LA
SABANA, 2014, 290 PP.
DOI: 10.5294/dika.2015.24.1.9
“¿Puede un creyente, manifestándose como tal, intervenir
válidamente en los debates basilares que integran la agenda
política de las democracias?” Con esa pregunta, el profesor
argentino Luis María Bandieri empieza el prólogo de La religión
en la razón pública, en el libro de Iván Garzón Vallejo que aborda
el problema de la relación entre creyentes y no creyentes en el
ágora de las democracias, donde los argumentos religiosos han
dejado de ser argumentos de autoridad.
En el actual debate cultural y político se discute sobre la presen-
cia de crucifijos en las escuelas públicas, sobre la posibilidad de
escudarse en la libertad religiosa para no ser obligado a practicar
un aborto o celebrar una boda gay, sobre la alusión a las raíces
cristianas de las sociedades occidentales en documentos oficiales,
etc. Entre toda esa amplia gama de posibilidades para abordar
la presencia de la religión en la vida pública, Garzón Vallejo se
ha enfocado en el problema del lenguaje al interior de la comu-
nidad
liberal, en concreto, en la cuestión de si los argumentos de
los creyentes pueden —y cómo— ser considerados “razones públi-
cas”. Para dar respuesta se apoya en dos autores que desde una
perspectiva agnóstica tienden puentes con el mundo de la fe: John
Rawls y Jürgen Habermas. Del primero toma conceptos como “ra-
zón pública” y “doctrinas comprensivas”, mientras que de Haber-
mas extrae las nociones de “traducción” y “política deliberativa”,
entre otras. Lo que el autor propone, a partir de esos pensadores,
es un diálogo que respete las condiciones del sistema democrático
sin caer en extremos confesionales o laicistas, una tregua entre
creyentes y no creyentes, evitando extremos como la supremacía
de una perspectiva religiosa particular o la expulsión de los ciu-
dadanos religiosos del debate público.
El libro es un texto académico, resultado de la tesis doctoral del
autor, por ese motivo está dirigido principalmente a un público
docente e investigador preocupado por la relación entre religión
y política, ética y política, democracia y liberalismo, etc. En gene-

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