¿Puede orientarnos hoy Aristóteles? La cuestión de la 'vida buena' desde la ética del discurso
| Autor | José Luis López de Lizaga |
| Cargo | Departamento de Filosofía Universidad de Zaragoza Zaragoza, España |
| Páginas | 201-220 |
Estud.los ISSN 0121-3628 nº41 Junio de 2010 Universidad de Antioquia pp. 201-220.
¿Puede orientarnos hoy Aristóteles?
La cuestión de la “vida buena” desde la ética del discurso
¿Can Aristotle guide us? The ‘good life’ from the discursive ethics
Por: José Luis López de Lizaga
Departamento de Filosofía
Universidad de Zaragoza
Zaragoza, España
lizaga@unizar.es
Fecha de recepción: 26 de febrero de 2010
Fecha de aprobación: 5 de abril de 2010
Resumen: Este artículo examina la posibilidad de abordar la cuestión aristotélica de la “vida buena” o la
felicidad desde el marco de una teoría ética postkantiana: la ética del discurso. Se intenta mostrar que
la ética contemporánea sólo admite una concepción subjetivista de la “vida buena”, incompatible con un
tratamiento racional como el que pretendía darle Aristóteles. A continuación se argumenta que la cuestión
de la “vida buena” puede seguir siendo importante para la ética contemporánea si se reconstruye en
los términos de una teoría de las condiciones formales que debe cumplir una determinación autónoma
de la vida buena, es decir: una determinación no distorsionada por el autoengaño o la falsa conciencia.
Sin embargo, nalmente se mostrará que el enfoque aristotélico no puede ser hoy muy relevante para
elaborar dicha teoría. En cambio es preferible para la ética contemporánea recurrir a la teoría psicológica
o la teoría de la sociedad.
Palabras clave: “vida buena”, ética del discurso, autoengaño, Aristóteles, Habermas, Tugendhat
Abstract: This paper examines whether it is possible to approach the Aristotelian “good life” or happiness
from the conceptual framework of postkantian Ethics: Ethics of discourse. The paper states that the
contemporary Ethics only admits a subjectivistic conception of “good life” and it is incompatible with
a rational treatment of it, such as Aristotle pretended. Then, it is stated that the question about “good
life” can still be interesting for Contemporary Ethical Theory, if it is redened in terms of a theory of
the formal conditions that must be fullled by an autonomous determination of the “good life”, that is
to say, a determination non-distorted by self-deception or false conscience. But again, the paper argues
that, for such purpose, a psychological or social theory can be more relevant than an Aristotelian ethical
approach.
Keywords: “good life”, ethics of discourse, self-deception, Aristotle, Habermas, Tugendhat.
* Este artículo fue elaborado en el marco del proyecto de investigación “Tiempo y subjetividad”,
nanciado por la Universidad de Zaragoza (Código: UZ2008-HUM-10), y desarrollado en el
Departamento de Filosofía de dicha Universidad entre enero y diciembre de 2009.
José Luis López de Lizaga
202
I
Se ha dicho que Aristóteles es quizás el único lósofo cuya obra no ha
conocido propiamente ningún “renacimiento”, puesto que nunca ha dejado de estar
presente en el debate losóco. Seguramente esto es cierto también por lo que
respecta a su ética. En nuestra época, en que la losofía moral parece estar dominada
por enfoques tan ajenos al pensamiento de Aristóteles como son el utilitarismo, el
kantismo o el contractualismo, hay temas y tesis aristotélicas que siguen siendo
actuales. Pero esto nos sitúa en una posición peculiar hacia Aristóteles, pues si bien
algunos de los temas de su ética no han perdido su relevancia, por otro lado en
muchos casos sus respuestas ya no pueden convencernos. Se plantea entonces una
alternativa para la losofía moral contemporánea: o bien se rechazan las preguntas
aristotélicas, o bien se les da respuesta de otro modo, a n de hacerlas compatibles
con el pensamiento losóco actual. En las páginas que siguen quisiera examinar
si en el marco de la ética contemporánea puede mantener su vigencia una pregunta
típicamente aristotélica. Me reero a la cuestión de la felicidad, del “sumo bien”
o de la “vida buena”. Y para analizar esta cuestión aristotélica adoptaré, entre los
enfoques disponibles en la losofía moral contemporánea, la perspectiva de la ética
del discurso de Habermas y Apel.
Quizás esta decisión en cuanto al enfoque y al tema de estas páginas requiere
alguna justicación. Empecemos por los motivos por los que hemos escogido, de
entre los temas de la ética de Aristóteles, precisamente la cuestión de la felicidad.
No es éste el único tema aristotélico que interesa a la ética contemporánea. De
hecho asistimos, al menos desde los años ochenta, a la revitalización de algunos
otros. Autores como MacIntyre reivindican la teoría aristotélica de las virtudes como
alternativa a una losofía moral kantiana que, al concentrarse exclusivamente en la
fundamentación de normas morales universales, descuida la incardinación de esas
normas en la estructura del carácter, y por tanto es incapaz de resolver el problema
de la motivación para la acción moral (MacIntyre, 2004). Otros autores (Gadamer,
2002; Aubenque, 1999) deenden sobre todo el concepto aristotélico de phrónesis,
es decir, una capacidad de juicio moral adaptada a las circunstancias particulares
en las que el sujeto debe tomar una decisión, frente a la inexible universalidad y
abstracción del conocimiento moral que caracteriza a la concepción de Kant. Pero
si bien estas cuestiones son objeto de discusión en la losofía moral contemporánea,
el problema de la felicidad parece ser más fundamental que estos otros, ya incluso
para el propio Aristóteles. En efecto, la pregunta principal de la Ética a Nicómaco
es, precisamente, la pregunta por la vida buena. La virtudes dianoéticas y también
las virtudes éticas son disposiciones del carácter que Aristóteles considera valiosas
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