Mantener la fe: la legitimación de la democracia mediante prácticas judiciales
| Autor | Gurpreet Mahajan |
| Cargo del Autor | Profesora, Centro de Estudios Políticos, facultad de Ciencias Políticas, Jawaharlal Nehru University, Nueva Delhi (India) |
| Páginas | 269-304 |
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Capítulo 5
MANTENER LA FE: LA LEGITIMACIÓN
DE LA DEMOCRACIA MEDIANTE PRÁCTICAS
JUDICIALES
Gurpreet Mahajan*
introducción
India es una tierra de una enorme diversidad religiosa, lingüística
y étnica. Casi todas las religiones del mundo tienen cabida allí.
Si bien los hindúes constituyen el 80,5% de la población, hay
138.188.240 de musulmanes viviendo en el país,1 que constituyen
el 13,4% de la población total, pero que en términos absolutos
constituyen la segunda población más grande de musulmanes
del mundo.2 El censo de 2001 identificó 1652 lenguas y dialectos
* Profesora, Centro de Estudios Políticos, facultad de Ciencias Políticas, Jawa-
harlal Nehru University, Nueva Delhi (India).
1 Government of India (GOI) Census 2001, disponible en http://www.censu-
sIndia.gov.in/Census_Data_2001/India_at_glance/religion.aspx (visitado por
última vez el 11 de diciembre de 2011).
2 http://features.pewforum.org/muslim-population
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en el país. De los 22 lenguajes que se reconocieron en la Lista
(schedule) Octava de la Constitución, 21 tienen más de un mi-
llón de hablantes.3 Ese mismo censo registró la presencia de 698
tribus, que constituyen el 8,2% de la población.4 Lo que hace la
situación más compleja todavía es que el mapa de la India, sus
comunidades, un gran número de las minorías y los acuerdos
institucionales toman un aspecto diferente cuando se usa la
religión y no el lenguaje como lente para analizar las cuestiones
de diversidad cultural. Aunque en el curso del siglo XX algunas
identidades lingüísticas acabaron asociándose estrechamente
con comunidades religiosas específicas5 (por ejemplo, el hindi
con la comunidad hindú, el gurmukhi con los sikhs y el urdu
con los musulmanes), en la actualidad la imagen es mucho más
compleja. Desde el punto de vista religioso, los hindúes consti-
tuyen más de dos tercios de la población total, pero cuando se
establecen distinciones a partir del idioma, entonces los hindúes
que no hablan hindi son una minoría. Por ejemplo, la comuni-
dad hindú cuya lengua es el tamil es una minoría en el Estado
vecino de Karnataka, y los hindúes que hablan bengalí son una
minoría en el Estado de Tamil Nadu. De forma parecida, aunque
los musulmanes pueden ser una minoría religiosa en la India,
los musulmanes que hablan kannada en el Estado de Karnataka
o los musulmanes que hablan malayo en Kerala formarían par-
te de la mayoría lingüística en esos Estados, mientras que los
hindúes que hablan oriya serían una minoría en ellos. Así que
el panorama cambia cuando se identifican las comunidades en
función de la religión y no del idioma. Además, la Constitución
de la India reconoció y trató las diferentes clases de diversidad
3 GOI, Census 2001, supra nota 1.
4 Ibid.
5 Salil Misra, “From the Syncretic to the Plural: The World of Hindi and Urdu”,
en Jamal Malik y H. Reifeld (eds.), Islam in South Asia: A Short History (Oxford
University Press 2005); Vasudha Dalmia, The Nationalisation of Hindu Tradi-
tions: Bharatendu Harischandra and Nineteenth-Century Benaras (Oxford Uni-
versity Press 1997).
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de manera distinta.6 Estas preocupaciones no solo se abordaron
mediante diferentes conjuntos de normas en la Constitución,
sino que se contemplaron diferentes estructuras institucionales
para cada una de ellas, lo que se consolidó en el periodo que
siguió a la independencia, e incluso se complementó en ciertos
aspectos.7 Este capítulo estudia los problemas de la diversidad
cultural únicamente examinando los problemas de la diferencia
y la diversidad religiosa.
Cuando la India obtuvo la independencia, la religión era la
identidad más llamativa y firme en el espacio público. De he-
cho, fue el fundamento de la partición del país.8 En el periodo
que siguió a la independencia fue también un factor relevante.
El conflicto intercomunitario y la violencia dirigida contra los
miembros de una determinada comunidad religiosa surgieron
periódicamente en diferentes partes del país.9 Eso hizo que
las identidades y las movilizaciones religiosas fueran un punto
constante de atención y preocupación. La única diferencia sig-
6 Asha Sarangi, “Linguistic Diversity in a Federal Polity: An Indian Experience”,
en Gurpreet Mahajan (ed.), Accommodating Diversity: Ideas and Institutional
Practices (Oxford University Press 2011); Rajeshwari V. Pandharipande, “Mino-
rity Matters: Issues of Minority Languages in India”, 4(2) Int’l. J. Multicult. Soc.
213 (2002); A. R. Kamath, “Ethno-Linguistic issues in Indian Federal Context”,
en Bidyut Chakrabarty (ed.), Communal Identity in India: Its Constitution and
Articulation in the Twentieth Century (Oxford University Press 2003).
7 Para un análisis detallado, véase Gurpreet Mahajan, “Indian Exceptionalism or
Indian Model: Negotiating Cultural Diversity and Minority Rights in a Demo-
cratic Nation-State”, en Will Kymlicka y Bogang He (eds.), Multiculturalism in
Asia (Oxford University Press 2005).
8 Véase Paul R. Brass, “The Partition of India and Retributive Genocide in the
Punjab, 1946-1947: Means, Methods, and Purposes”, 5(1) J. Genocide Res. 71-
101 (2003); Ian Talbot and Gurharpal Singh, The Partition of India (Cambridge
University Press 2009); Gyanendra Pandey, Remembering Partition: Violence,
Nationalism and History of India (Cambridge University Press 2001); Thomas
B. Hansen, The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in India (Prin-
ceton University Press 1999); y D. Berti, N. Jaoul y P. Kanungo (eds.), Cultural
Entrenchment of Hindutva: Local Mediations and Forms of Convergence (Rout-
ledge 2011).
9 Infra nota 28.
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