El modus vivendi como una nueva interpretación de la tolerancia liberal, una visión desde la obra de John Gray - Segunda parte. Pluriculturalismo y poblaciones vulnerables - Los derechos humanos. Una mirada transdisciplinar - Libros y Revistas - VLEX 950736477

El modus vivendi como una nueva interpretación de la tolerancia liberal, una visión desde la obra de John Gray

AutorJuan Pablo Isaza Gutiérrez
Páginas225-272
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EL MODUS VIVENDI COMO UNA NUEVA
INTERPRETACIÓN DE LA TOLERANCIA
LIBERAL, UNA VISIÓN DESDE LA OBRA DE
JOHN GRAY[97]
JUAN PABLO ISAZA GUTIÉRREZ[98]
INTRODUCCIÓN
Antes de iniciar en el estudio de este tema considero pertinente
clarificar los conceptos de tolerancia liberal y modus vivendi, así
como sus diferencias, por lo que utilizaré el trabajo de John Gray
(2001) para este propósito.
La Tolerancia liberal es el ideal sobre el mejor modo de vida
posible. El liberalismo, por el contrario, quiere abandonar la
búsqueda de un solo modo de vida. La mejor vida puede ser
inalcanzable, por lo que podemos decir que el liberalismo ha tenido
dos caras: la primera, en laque la tolerancia es la persecución de una
forma de vida ideal, y la segunda es aquella en la búsqueda de un
compromiso de paz entre diferentes modos de vida. Según la
primera, las instituciones liberales se conciben como aplicaciones de
principios universales. Según la segunda, son un medio para lograr
la coexistencia pacífica.
El modus vivendi cree que el ser humano puede y debe
desarrollarse en diferentes modos de vida. Defiende la idea de que
ninguno es mejor que el otro. Pertenecer a diferentes modos de vida
solo implica ser diferentes. Ningún modo de vida es el mejor. El
propósito del modus vivendi es conseguir la convivencia entre
individuos pertenecientes a modos de vida distintos, porque no es
necesario valores comunes para vivir juntos en paz. Necesitamos
instituciones en las que puedan coexistir muchas formas de vida.
El ideal liberal de tolerancia fue un proyecto de coexistencia
pacífica entre comunidades de creencias religiosas irreconciliables.
Su origen se remonta a las luchas que rodearon a la Reforma,
cuando las rivalidades entre cristianos por sus reivindicaciones de la
verdad y del poder político culminaron en una guerra (Gray, 2000,
pp. 78-80). De allí en adelante la genealogía de la tolerancia en los
albores de la Europa moderna, relativa a los conflictos religiosos,
daría forma a dicho ideal liberal[99].
La tolerancia liberal nació de las divisiones ocurridas en las
sociedades monoculturales. En las circunstancias en que surgió, el
proyecto liberal de tolerancia hizo un aporte ejemplar al bienestar
humano: permitió que individuos y comunidades que no compartían
creencias religiosas tuviesen alguna forma de vida en común. No es
posible imaginar circunstancia alguna en que la sociedad humana
hubiese podido prescindir de ese proyecto de tolerancia. Con todo,
ese proyecto tiene una relevancia limitada en las condiciones del
mundo moderno tardío. La tolerancia liberal presuponía un consenso
cultural en materia de valores, aunque permitía diversidad de
creencias. Esa tolerancia no constituye una directriz adecuada para
la coexistencia pacífica en sociedades en que una profunda
diversidad moral ha pasado a ser un hecho establecido de la vida.
La tradición europea de la cual surgió la tolerancia liberal daba
por supuesto que sería mejor para la humanidad que hubiese solo un
modo de vivir. Todos los protagonistas de las guerras religiosas
europeas se arrogaron haber identificado ese modo de vivir,
pretensión que por largo tiempo había sido la médula misma de la
religión cristiana; pero esto no era algo exclusivamente
cristiano[100]. Pero es una guía incompleta para la coexistencia en
circunstancias históricas como las actuales, en que el hecho social
de la existencia de múltiples modos de vida coincide, en el marco de
una cultura pública más extensa, con una convicción creciente de
que no hay una sola forma de vida mejor para todos. No se dan
cuenta de que el ideal de la armonía no es el mejor punto de partida
para pensar sobre la política y sobre la ética. A lo cual señala Gray
(2001) que es mejor empezar por entender por qué no puede
evitarse el conflicto ni en la ciudad ni en el alma (p. 15). Y plantea
Gray (2002): En Aristóteles de hecho, se trataba casi de una
concepción funcional de los derechos, al considerarlos demandas
generadas por las diversas actividades que desempeñaban los
hombres en la polis. (p. 20)
La limitación que presenta la tolerancia liberal no deriva
mayormente del hecho de que las creencias éticas substantivas que
fueron compartidas en los inicios de la Europa moderna ya no lo
sean; deriva de una restricción cultural en el seno de las categorías
en que fue formulada la tolerancia liberal. El ideal liberal de
tolerancia puso límites a la diversidad de creencias y prácticas que
podía darse entre personas que tenían una misma comprensión de la
moralidad y de la religión. La tolerancia liberal no puede promover
la coexistencia entre personas que carecen de esa comprensión. Está
mal dotada para guiar a personas que dudan o niegan que una sola
forma de vida podría abarcar el bien humano. La tolerancia liberal
no fue un proyecto de coexistencia entre diversas formas de vida, en
que cada una reconocía la legitimidad y justificación de las otras;
fue un proyecto de moderación respecto a creencias y prácticas que
se juzgaban, sin vacilación alguna, falsas o equivocadas. La
tolerancia liberal se aplicaba a lo considerado pernicioso, y ese no es
un hecho casual. Según Gray (2000):
El objeto de la tolerancia es aquello que tenemos por pernicioso. Cuando
toleramos una práctica, una creencia, un rasgo de carácter, dejamos que
exista algo que juzgamos como indeseable, falso o al menos inferior; nuestra
tolerancia expresa la convicción de que, a pesar de su maldad, el objeto de
nuestra tolerancia debe dejarse en paz. Ésta es, en verdad, la idea misma de
tolerancia, tal como se la practica en los asuntos importantes y en los

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