El anatomista y el pintor
| Autor | Ángela Calvo de Saavedra |
| Páginas | 147-271 |
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Capítulo 2
El anatomista y el pintor
El anatomista expone los objetos más desagradables y horribles, pero
su ciencia es útil al pintor incluso cuando dibuja una Venus o una
Helena. A pesar de que este utilice los colores más ricos de su arte y
confiera a sus figuras un aire agraciado y encantador, aún así ha de
atender a la estructura interna del cuerpo humano, la posición de los
músculos, la textura de los huesos y la utilidad y forma de todos los
miembros y órganos. La precisión es siempre ventajosa para la belleza, y
el razonamiento riguroso (just) para el sentimiento refinado. Vanamente
exaltaríamos el uno despreciando el otro (EHU 1.8, SB 10, JSO 24).
En el capítulo anterior se estableció, a partir de la metáfora de la con-
quista de la capital, la génesis y articulación de dos sentidos y caracteres
centrales de la concepción humeana de la ‘verdadera filosofía’: de una
parte, su temática –la investigación de la naturaleza humana, capital
del saber– y, de otra, el método más adecuado para conquistarla –el ex-
periencial fenomenológico, la observación y descripción cuidadosa del
mundo social de la vida compartida, mundo en el cual se construye de
manera inmanente, en virtud de la dinámica interaccional, la naturaleza
humana . La imagen de la filosofía moral resultante es, tal como Hume la
describe de ahí en adelante, “la ciencia de la naturaleza humana” (EHU
1.1, SB 5, JSO 19).
Las expectativas de Hume eran claras: los sistemas filosóficos de su
tiempo habían perdido credibilidad para los letrados y para el público,
debido en buena parte a la manera de concebir y llevar a cabo la activi-
dad filosófica. Así pues, un cambio en el contenido (matter) y en la forma
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148 El carácter de la ‘verdadera filosofía’ en David Hume
(manner) contribuiría ciertamente a recobrar el lugar de la filosofía en
las conversaciones y debates ilustrados. Estaba convencido de la impor-
tancia de acceder a los lectores mediante escritos agradables y útiles. Sin
embargo, la recepción del Tratado fue decepcionante. A pesar de dicha
experiencia, Hume continuó su proyecto, convencido de la importancia
de lograr una filosofía moral “verdadera” (true) y “sensata” (sound) que
claramente pudiese diferenciarse de la “falsa (false) filosofía”.1 Jamás
abrigó dudas acerca de la importancia de las investigaciones filosóficas
para la civilización. La lección que le dejó el fracaso del Tratado, que atri-
buyó, de manera algo equívoca, “más a la exposición que al contenido”
(MOL EM
XXXV
, FD 12), fue la relevancia de la pregunta acerca de la na-
turaleza y valor de la filosofía.
Hume estaba realmente interesado en contrarrestar el prejuicio ge-
neral hacia las investigaciones profundas y el razonamiento riguroso y
abstracto, llamado genéricamente metafísica. En consecuencia, asumió
la defensa de la argumentación filosófica en tanto adoptase un carácter
científico y se ocupase solamente de aquellos temas apropiados a las
limitadas capacidades del entendimiento humano. También debería
escribirse de manera que coincidiese con –pero al mismo tiempo refi-
nase– los intereses y el gusto de los lectores no especialistas, hombres y
mujeres de mundo, razonables, preocupados por el desarrollo de una
base pluralista y secular para las prácticas sociales en las sociedades co-
merciales modernas.
En busca de la manera adecuada para establecer una corresponden-
cia sólida con los lectores sobre el giro que había propuesto para la filo-
sofía, introdujo una de las metáforas más brillantes e importantes para
ilustrar “dos especies de filosofía”: la metáfora del anatomista y el pintor.
La metáfora, aunque mencionada en múltiples estudios sobre la filosofía
humeana, solo recientemente ha sido objeto de discusión explícita.2 Sin
1 Acerca de la importancia de la dialéctica entre la verdadera y al falsa filosofía, ver Livingston
(1998). El autor subraya que Hume es filósofo principalmente porque la pregunta fundamental
que atraviesa su obra y le da unidad es acerca de la naturaleza y valor de la filosofía. En lenguaje
contemporáneo, se diría que es una pregunta metafilosófica.
2 Los textos que se refieren a ella pueden clasificarse en tres grupos: 1) los dedicados a explicar
el contexto histórico en el que Hume usa la metáfora, focalizándose específicamente en su
interlocución con Francis Hutcheson y en los debates acerca de las políticas académicas de las
universidades escocesas de la época; 2) aquellos centrados en aspectos literarios y estilísticos de
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embargo, no existe un texto específicamente dedicado al análisis de su
significado para la comprensión del carácter de la ‘verdadera filosofía’
en Hume.3 Más aún, como señala Abramson, es desconcertante que la
naturaleza precisa de la diferencia y de la relación entre las dos especies
de filosofía haya sido hasta ahora más objeto de presunción que de au-
téntico debate: de una parte, porque la caracterización humeana dista de
ser “obvia” y, de otra, porque no existe una interpretación estándar que
abarque todas las dimensiones de la distinción y sea objeto de consenso
entre los especialistas. En efecto, con contadas excepciones, la distinción
se ha interpretado en términos simplemente estilísticos –lo cual es equi-
vocado– e, incluso en este plano, el consenso es engañoso.4 Así pues, me
concentraré en la metáfora con la convicción de su importancia para la
concepción humeana del carácter de la ‘verdadera filosofía’ y, además,
para establecer cómo el autor modifica su postura con relación a la posi-
bilidad de combinar los dos modos de hacer filosofía moral en el periodo
comprendido entre la publicación del Tratado y la de la Investigación sobre
el conocimiento humano. La hipótesis que propongo es que si en la primera
obra consideraba que eran dos especies de filosofía en cierto conflicto y,
por ende, imposibles de unir en un mismo escrito, en la última, no solo
las afirma como complementarias, sino que realiza un serio intento de
combinarlas. El planteamiento resulta novedoso, pues quienes creen que
Hume trató en serio de lograr un mejor acuerdo entre el anatomista y el
pintor en obras ulteriores al Tratado, típicamente lo sitúan en la Investiga-
ción sobre los principios de la moral.5 Abordaré el análisis de la metáfora en
los escritos de Hume y 3) los que hacen un análisis más filosófico del contenido de la metáfora.
En el primer grupo podemos situar los siguientes textos: Sher, 1990; Wood, 1990; Moore, 1995;
Seoane Pinilla, 2004; Bell, 2000. En el segundo grupo, la obra más completa es: Box, 1990, pero
hay referencias al punto en todas las otras. Al tercer grupo pertenecen los siguientes trabajos:
Immerwahr, 1991 y 1994; Korsgaard (1996, pp. 51-54); Buckle (2001b, pp. 119-128); Stewart, 2002.
Particular mención merecen los trabajos de Kate Abramson, sobre el tópico (2001; 2006; 2007).
3 El debate, como señala Kate Abramson, ha girado en torno a: 1) el contenido de las dos especies
de filosofía; 2) si Hume intentó combinarlas en obras ulteriores al Tratado y, en caso afirmativo, 3)
en cuáles, 4) qué tipo de proyecto filosófico de conjunto ofreció y, por último, 5) qué implicación
tiene ese intento en la comprensión de su doctrina filosófica (véase Abramson, 2006).
4 “Whereas the standard view about the dimensions along which Hume distinguishes
philosophical anatomy and painting is, to my mind, straightforwardly mistaken, present
consensus about the writing style and purposes of these two species of philosophy is more
misleading than mistaken” (Abramson, 2007, 683).
5 De los textos mencionados en la nota 2, solo los de Box, Korsgaard y Abramson plantean esta
última interpretación.
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